jueves, 31 de marzo de 2016

El Servicio de los Sigilos

Por Robin Artisson


(Traducido por Manon de The Horn of Evenwood)

Hay tres Grandes Sigilos incluidos a lo largo de esta obra, destinados para su uso en la convocación de las atenciones y presencia espiritual de ese ser al que están dedicados. Las razones para ellos serían los trabajos peticionarios, en los que a estos espíritus se les pide ayuda o favores, pero el Brujo o hechicero de mentalidad más religiosa podría realizar estos trabajos por el gozo de la comunión. 

El primer sigilo dado en esta obra es para El Cazador, Edric, el Rey Inmortal del Inframundo, Rey del Pueblo Pálido o los Muertos. Este espíritu real es el poder que está detrás de la corriente o fuerza Jupiterina, y es detallado con mayor profundidad más adelante en esta obra. Su sigilo es específicamente ctónico o terrenal, acorde con la esencia del campo arado, el bosque y la sepultura. Es de carácter Saturnino, cuando se le convoca a través del sigilo. El segundo sigilo dado en esta obra es para la “Séptima Hermana” Godda, la Reina Bruja y Reina Feérica y el espíritu que está detrás de la corriente y fuerza Venusina. El tercero es para el Maestro Puck o Bucca, Azael, el Maestro y Padre Brujo que es el espíritu que está detrás de la corriente y fuerza Mercurial, y en cuyo nombre, tutela y poder se hacen realmente todos los trabajos de la Brujería. 


Gran Sigilo de Edric el Cazador
Rey Inmortal de los seres Feéricos

Para utilizar estos sigilos con el propósito de convocar, pedir o comulgar, uno empieza en el crepúsculo, dibujando un anillo en sentido antihorario con la vara bifurcada sobre el suelo desnudo, fijando después la vara mirando hacia dentro en el norte del anillo. Sosteniendo en alto una vela, antorcha o Artavus (o espada), debes decir la “Invocación del Maestro Cambiapieles, el Que Abre las Puertas”, y entonces llenar el círculo (una vez más, en sentido antihorario, empezando al norte) con harina, vertida con la mano izquierda. Puedes decir el “Encantamiento para Esparcir el Polvo Blanco” si así gustas, pero en este tipo de operaciones no es estrictamente necesario. 

Una vez hayas hecho el Anillo blanco con la harina, coge más y empieza a crear el sigilo del poder que invocarás en el suelo, dentro del Anillo. Puedes hacerlo usando las dos manos; no estando restringido en este caso a usar solo la mano izquierda. 

Normalmente, convocarás solo a uno de estos poderes con un Servicio de los Sigilos, pero la Señora Feérica puede ser convocada junto con el Rey Inferior o el Maestro, si deseas comulgar con ellos o hacerles una petición a ambos como pareja. Casi nunca harás un trabajo de “dos sigilos” que contenga los dos poderes masculinos, aunque sí lo podrías hacer en el caso de un trabajo funerario, ya que el Maestro es el psicopompo o Guía de los Muertos, y el Rey Inferior es el poder que gobierna sobre el Mundo Reverso de los Muertos, de muy abajo. Al primero se le puede pedir que guíe al fallecido de forma segura y rápida a través de cualquier peligro al lugar para él designado, y al otro se le puede pedir que se asegure de que al muerto se le da paz y descanso durante su estancia en el Reino de los Muertos. 

Mientras estás dibujando el sigilo con la harina, tienes que visualizar un “eje” avanzando a través del centro del anillo, extendiéndose al Inframundo de más abajo, y a los cielos superiores de más arriba. Una vez hayas dibujado el sigilo, coge una botella de agua (no tiene que ser el agua purificada con la que se traza regularmente el Anillo, pero puede serlo si te queda todavía alguna) y vierte cuatro “caminos de reguero” discurriendo desde cada dirección y finalizando en el borde del Anillo. A diferencia del Anillo de la Hechicería, podrás dar un paso fuera de dicho anillo, yendo y viniendo como tú u otros lo deseéis. Usa un fuego que habrá fuera del Anillo al Este o Nordeste para iluminar tu trabajo, o rodéalo con velas protegidas. 



Gran Sigilo de la Señora Feérica

Cuando estés preparado para empezar, debes golpear el suelo en el centro del sigilo tres veces con tu mano izquierda, “llamando a la puerta del montículo” simbólicamente, para captar la atención de dicho poder, y de los otros poderes invisibles. Después, mientras fijas tu mirada sobre el sigilo, haz la invocación: 

“(Nombre del Poder) _____,
Sea que estés en regiones celestiales o infernales,
O sea que deambules por los oscuros prados de este mundo,
Oye mi llamada y bendice este lugar con tu presencia.
¡Desciende! ¡Elévate! ¡Vuela hacia aquí en espíritu!
En el Nombre del Maestro."
(o “En tu más poderoso nombre”, si estás convocando al Maestro) 

Sigue repitiendo esta invocación hasta que sientas que cambia la atmósfera del lugar, anunciando la presencia espiritual de tu invitado de honor. Después, coge un cáliz o copa de vino o cerveza y bendícelo en su nombre y viértelo alrededor del sigilo, acordándote de salpicar un poco en el centro. 

“¡Recibe esta bebida del banquete que hay en mi mesa,
y que ella te satisfaga!
¡Que tu poder y tu favor hacia mí crezcan!” 

Puedes hacer lo mismo con un plato de pasteles, pan, frutos, carnes o frutos secos. Bendícelos en su nombre y espárcelos sobre su sigilo. “¡Recibe esta comida del banquete que hay en mi mesa, y que ella te satisfaga! ¡Que tu poder y tu favor hacia mí crezcan!” 

Después de esto, puedes bendecir otra copa y beber de ella tú mismo, vertiendo el resto alrededor del sigilo como antes. También puedes compartir cualquier comida que tengas. Después de eso, puedes hacer tu petición, diciéndoselo como si estuviera presente, pidiéndole lo que desees. Si tienes una petición escrita, puedes quemarla, sobre su sigilo. Termina este servicio diciendo la “Invocación a la Agencia del Nombre Inefable”, pero no te refieras a lo que acabas de hacer como “hechicería”, como lo dirías normalmente en la invocación. En lugar de ello, puedes llamarlo “comunión”. Después esparce el polvo de forma usual, sin decir la invocación. Coge tu vara bifurcada y márchate sin mirar atrás, dejando los sigilos dibujados sobre el suelo, con tus ofrendas allí.


Gran Sigilo del Padre Brujo
Maestro Puck-Azael



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Este texto ha sido extraído de un libro muy interesante que te recomiendo que compres para tu biblioteca personal en el siguiente enlace:




domingo, 27 de marzo de 2016

Historia de la Brujería

Por Paul Huson
(Traducido por Manon de Mastering Witchcraft)

Antes de dar ningún paso práctico sobre el camino para convertirse en un brujo de pleno derecho, sería aconsejable para ti estar familiarizado al menos con la esencia de la historia de la brujería. Con esto no quiero decir cosas tales como los familiares relatos de las proezas necrofílicas y las masacres de Gilles de Rais o las pintorescas profecías de la Madre Shipton, sino más bien una supervivencia general de aquellos eventos en la brujería que se yerguen como postes en el camino de la historia de las artes negras.

La historia de la brujería está saturada de leyenda, secreto y antigüedad. Hay pocas fuentes escritas, y aquellas que existen son generalmente oscuras, de una naturaleza indirecta, más bien arrojando un poco de luz que informando directamente. Por ejemplo, el conocimiento brujeril Italiano nos presenta la siguiente historia de la creación:

En el principio la Gran Oscuridad, Diana, se dividió a sí misma en dos fuerzas iguales y opuestas, la noche y el día. La noche fue gobernada por Diana misma como la luna, el día por su alterego y hermano, Lucifer, el sol. Diana, en la medida en que la luna siempre está persiguiendo al sol a través del cielo, se enamoró de su hermano el sol y lo sedujo en la forma de su gato mascota. La descendencia de esta unión fue una hija, Aradia o Herodia, el "avatar" arquetípico o patrona de todas las brujas.



En esta leyenda de Diana con su matiz gnóstico, hay reflejos de la tradición Cabalística de Naamah, la seductora del Ángel Caído Azael. Naamah, es sinónimo de la Lilith Babilónica, y Azael no es otro sino que el Shamash Babilónico, el Dios-Sol en su aspecto del inframundo como Señor de la Riqueza y Artífice de los Metales. De hecho es el alterego de Tubal Caín en sí mismo, el propio hermano de Naamah. Azael o Azazel, es de hecho uno de los modernos dioses de la brujería.

Lo cual me lleva al quid de la cuestión. Con acuerdo a la antigua leyenda mágica, Azael fue originalmente uno de aquellos seres de fuego primordial, primeros moradores creados en el alto cielo, a los que se refiere la iglesia Cristiana como mensajeros, o ángeles, para los Griegos como daemones. Azael y sus seguidores, de acuerdo a las antiguas tradiciones, desafiando a sus maestros, eligieron descender sobre la tierra hace incontables eones, con el propósito de educar y civilizar al hombre primitivo tal y como entonces existía. Ya fuera parte de su plan original o meramente una cuestión colateral, estos seres angélicos, "Hijos de Dios" o "Vigilantes de los Cielos", como fueron denominados, eligieron emparejarse con las mujeres de la tierra. El Libro del Génesis brevemente registra la leyenda así:

Y ocurrió que cuando los hombres empezaron a multiplicarse sobre la faz de la tierra, e hijas fueron dadas a luz por ellos, que los Hijos de Dios vieron que las hijas de los hombre eran muy aceptables, y tomaron esposas de entre las que eligieron...

Sin embargo el antiguo Libro de Noé escrito varios cientos de años antes del nacimiento de Cristo es más explícito:

... Y los ángeles, los hijos del cielo, vieron y sintieron lujuria por ellas [las hijas de los hombres] y se dijeron los unos a los otros: "Vamos, elijamos esposas de entre las hijas de los hombres y engendremos hijos"... Y todos los otros tomaron para sí esposas, y cada uno eligió para sí mismo una, y empezaron a ir con ellas y a deshonrarse con ellas, y les enseñaron hechizos y encantamientos, y a cortar las raíces, y las hicieron familiarizarse con las plantas...

Y Azazel [Azael] enseñó a los hombres a hacer espadas, y cuchillos, y escudos y petos, e hizo conocidos para ellos los Metales [de la tierra] y el arte de trabajarlos...

Semjaza enseñó encantamientos, y a cortar las raíces, Armaros la solución de encantamientos, Baraqijel astrología, Kokabel las constelaciones, Ezeqeel el conocimiento de las nubes [el conocimiento del clima], Araqiel los signos de la tierra [agricultura], Shamsiel los signos del sol, Sariel el curso de la luna...

De acuerdo a esa colección de antiguo conocimiento Cabalístico, el Zohar, el Gran Azael y su cohorte tuvieron que asumir cuerpos tangibles para descender sobre la tierra. Por su revuelta contra la más alta autoridad y las ataduras que con este mundo ellos consecuentemente formaron, fueron incapaces de despojarse de estas formas materiales y reascender a los espacios celestiales de nuevo.



Se dice que de estos seres exiliados todo el verdadero conocimiento y poder mágicos derivaron. Laban, que tiene la reputación de ser uno de los más grandes adeptos en el arte mágico de los tiempos antediluvianos, visitó la cima de la montaña donde ellos moraban, para aprender su sabiduría. Esta idea ha perdurado y finalmente se ha convertido en una parte fundamental de las leyendas de la iniciación mágica a través de todo el mundo, desde los Caldeos al Tíbet. Los descendientes de los Hijos del Cielo, sin embargo, demostraron ser una bendición mezclada para el mundo. Como sus progenitores, fueron gigantescos en estatura - "grandes gigantes cuya altura era tres mil codos." Algunos de estos Nefilim, como los descendientes de la casa de Azael fueron conocidos, eran, como Nimrod, hombres de renombre y grandes en sabiduría. Otros, sin embargo, viraron en la dirección opuesta y progresivamente se dedicaron a la persecución de atroces deleites y pasatiempos necrománticos, a cuyo lado las travesuras de Gilles de Rais se dice que aburren por su insignificancia.

... Y ellos [los Gigantes] empezaron a pecar contra los pájaros y las bestias y los reptiles y los peces, y a devorarse la carne los unos a los otros, y a beber la sangre. Entonces la tierra presentó acusaciones contra los sin ley...



La leyenda dice que los Vigilantes, en desesperación por el mal que se había desatado sobre el mundo por su mano, hicieron consejo entre ellos mismos y ejercieron su poder para lanzarlo sobre las tierras en las que los Nefilim moraban, aplastando a toda la población en un día y una noche por una convulsión volcánica y su consiguiente flujo, de una magnitud planetaria tal que en este día, a través de muchas partes del mundo, todavía queda evidencia de este horroroso cataclismo en la forma de capas de cieno y escombros bajo un cierto nivel del estrato geológico, así como, por las recurrentes leyendas del diluvio y la corriente de la Atlántida a través del hemisferio occidental.

El temprano escrito Cristiano del relato de Beowulf cuenta cómo, escrito en runas sobre la empuñadura de una espada encantada que se cuenta había sido hecha por los Nefilim mismos, el Rey Hrothgar de los Daneses lee:

... La historia de las antiguas guerras Entre el bien y el mal, la apertura de las aguas, el dramático Diluvio que expulsó a los Gigantes, cómo ellos sufrían, Y morían, esa raza que odiaba al Gobernador de todos nosotros, y recibió juicio de sus manos, Surgiendo olas que los encontraba a donde quiera que ellos huyeran...

De nuevo encontramos huellas de esta tradición en la leyenda Nórdica de la revuelta de los gigantes, y similarmente en la mitología Griega concerniente a los tratos de los dioses con los Titanes rebeldes. Es un tema persistente. El Zohar insinúa, sin embargo, que aunque la mayoría de los gigantes perdieron sus vidas en el diluvio, muchos de sus espíritus tomando parte como lo hicieron de la naturaleza angélica de sus padres, se demostraron indestructibles, y vivieron, invisibles aunque poderosos incluso en su estado desencarnado. En ocasiones, se dice que estas sombras ganan acceso al mundo de los hombres reencarnando en forma humana, siendo referidos como intrusos, antiguas almas alienígenas transmigrando desde el pasado. Por otra parte, colectivamente y en su forma inmaterial, ellos constituyen la así llamada jerarquía demoniaca con la que la moderna brujería tiene tratos en ocasiones. Son los Vigilantes, los Poderosos de los Lugares Celestiales, los padres de gigantes y humanos del mismo modo como son vistos en la forma simbólica y arquetípica como los padres de la humanidad, o como maestros de sabiduría y amor o simplemente como poderes benevolentes de fertilidad y caza, que constituyen las verdaderas deidades de la brujería.



Diana y Lucifer de la leyenda brujeril anteriormente mencionada no son sino formas figurativas de estos Poderosos. Aunque la leyenda está revestida con matices gnósticos posteriores tales como los nombre latinizados "Diana" y "Lucifer", estos no son inapropiados, y de hecho preservan muchas de las semillas de la verdad. "Gnóstico" mismo en su derivación etimológica significa en gran medida lo mismo que "brujo": "Uno que conoce", "uno que está concernido con la sabiduría oculta". Son los jirones que perviven de la sabiduría de los Vigilantes, o dioses, que constituye el conocimiento de la brujería.

Se ha dicho que la sabiduría fue llevada fuera de las Tierras Perdidas antes del cataclismo por ciertos supervivientes, que conocían las mentes de los Vigilantes, y huían del terrible destino por llegar. Se ha dicho que el conocimiento ha sido preservado hasta un tiempo tal en el que poco a poco de manera sinuosa pudiera ser reintroducido secretamente en la humanidad una vez más.



Las leyendas Babilónicas de Uta-Napishtim y el Noé Bíblico o su paralelo Griego, Deucalion, todas contienen ecos de esta creencia. La tradición brujeril, por otra parte, habla de habitantes de las Tierras Perdidas viniendo en sus andanzas a la tierra que ahora es Inglaterra y Europa Nórdica, o la Tierra Media como fue llamada en Inglés Antiguo, y mezclándose con las culturas neolíticas entonces existentes. Fue la gente producida por esta mezcolanza la que los Celtas portadores del hierro descubrió en su barrido hacia occidente a través de la Europa Nórdica y dentro de Bretaña alrededor del 500 A.C.

Los indígenas Británicos, o Prytani como entonces eran llamados, eran una gente extraña, que enterraban a sus muertos en grandes montículos o túmulos, usaban el bronce como su único metal, y confiaban en armas principalmente finas flechas con delicados puntas de pedernal en forma de hojas. 

Frau Holda, La Montaña de Venus y los Viajeros de la Noche

Por Nigel Aldcroft Jackson
(Traducido por Manon de Call of the Horned Piper)


Frau Holt o Dama Holda, la diosa-bruja nórdica
viajando sobre su sagrado ganso a través de la noche

Desde el siglo X en adelante los clérigos francos y sacerdotes tales como Regino de Prum fulminaron agriamente las creencias 'diablólicas' de 'ciertas mujeres malvadas' que 'en los momentos de la noche cabalgan lejos con Diana, la diosa de los paganos, o si no con Herodias, con una innumerable multitud sobre ciertas bestias'. De esto se hizo eco en el siglo XIV el bajo-código de Lorraine que censuraba a aquellas personas que cabalgaban a través del aire con Diana. La imagen de la Salvaje Diosa Ancestral tuvo una poderosa influencia sobre la imaginación medieval; el autor de 'The Romance of the Rose' escribió que un tercio de las personas tenía sueños de viajes nocturnos con la Dama Habondia.

En la Europa del Norte, se decía que la secta de brujas voladoras en la noche, lo hacían a través del cielo en la comitiva de la diosa Herodias u Holda, que conduce a los espíritus ancestrales de la Horda Furiosa en los meses de invierno en torno a Samhain y Yule. Como la diosa Cymric1 Cerriewen, Frau Holda es la arcaica Madre Tierra del inframundo, señora de la muerte, la iniciación y el renacimiento, que gobierna sobre el reino ctónico de Hel o Annwvyn. En Escandinavia ella es conocida como Hela, la hija de Loki, de la que se dice que es mitad justa y mitad negra en descomposición. Esto marca sus aspectos luminoso y oscuro como Freyja/Holda señora de la vida y la muerte. La Diosa Velada abarca las dualidades cósmicas del día y la noche, el crecimiento y la disolución, el resplandor y la sombra. Su asociación con la Cacería Salvaje es fuerte en Alemania donde la cabalgata de los poderes de la muerte es algunas veces denominada la Heljagd y en Normandía, Mesnee a Hellequin2. El original indoeuropeo de esta Diosa Bruja es *KOLYO, 'la Cubridora' - la Reina funeraria del Otro Mundo de las gentes indoeuropeas, a partir de la que figuras tan diversas como la Cailleach celta y la ninfa griega Kalypso han descendido.

Los aspectos vida/muerte de la Dama Hela fueron referidos por el mago, herbalista y vidente en el cristal alemán Diel Breull de Calbach, que confesó en 1630 que había viajado a la montaña pagana sagrada, la Venusberg, 'cuatro veces al año, durante la vigilia'. Él no tenía idea de cómo había llegado a la montaña. Después confesó que era un viajero nocturno y 'la Frau Holle (a quien él viaja) es una bella mujer de frente pero de espalda es como un árbol hueco de rugosa corteza. Fue en la montaña de Venus que llegó a conocer gran cantidad de hierbas'.



Esta descripción se corresponde con el espíritu femenino del bosque llamado la Skogfru en Antiguo Noruego y la woodwife3 que están asociadas con la Cacería Salvaje, siendo algunas veces perseguidas por Woden. ('Woodwife' y 'woodwose' ambas se derivan de la palabra raíz sajona 'Wod' - 'salvaje, furioso, entusiasmado'). Como muchos sitios europeos nativos de iniciación, Hurselberg fue considerada como el portal al inframundo, el dominio de Frau Venus, la clásica Freyja/Holda. Desde la cueva Hurseloch en la cima de la montaña, algunas veces se oían voces sobrenaturales y nubes de gemidos, porque conducía hacia el reino mágico de la diosa.

El relato medieval de Tanhauser está basado en este saber iniciático porque él era un caballero trovador que mientras cabalgaba al pasar la caverna de Hurselberg al crepúsculo, encontró a la bella y fascinante Frau Venus, que lo llevó abajo a las regiones del Inframundo para que fuera su consorte durante siete años. En la tradición escocesa un patrón relacionado es ejemplificado por Thomas Rymer, el vidente del siglo XIII que encontró a la Reina de Elfame bajo el Espino de Eildon y se fue con ella al mundo de los Feéricos durante siente años.

Ella le dio a comer a Thomas una manzana dorada que le confirió el talento profético. Esto es reminiscente del descenso de Woden al corazón de la montaña Suttungr donde durmió con la giganta Gunnlodd para lograr el aguamiel de la inspiración poética.

Tales formas de diosas son comparables a la Madre del Clan chamánica del inframundo en la mitología siberiana. Y podemos notar que la adoración de la Nórdica Madre Tierra Jord/Hlodyn fue llevada a cabo a las colinas y montículos, símbolos del útero de la tierra. La Furiosa Horda en Samhain está esotéricamente enlazada con la runa Hagal cuya forma primigenia ' * ' representa al copo de nieve. Esto tiene sentido ya que tradicionalmente se dice de Holda que cae la nieve al campo; en las Islas del Canal la llovizna de nieve se da cuando Herodias agita su enagua. Su pájaro sagrado, el ganso, también está conectado con la Cacería Salvaje, y los cristales de nieve se dice que caen de sus plumas mientras vuela en alto. Los llantos nocturnos de los gansos migratorios son interpretados como los gañidos de los sabuesos fantasmales de Gabriel en la tradición celta y son simbolizados por el Bird-Ogham Ngeigh en Samhain. La mística Novena Runa Madre simboliza las nueve noches que al alma post-mortem le lleva viajar el Camino-A-Hel, el prototípico Sendero-Del-Espíritu que lleva al norte, dentro del Inframundo de Helheim.

Frau Holda es la pagana Madre Ganso original, que es recordada en la estación invernal, y el ganso es el corcel mágico sobre el que los chamanes del Ártico viajan en vuelo visionario al Inframundo. La bruja Agnes Gerhardt confesó en 1596 que ella y sus compañeras iniciadas usaban un ungüento visionario 'con el fin de volar al baile como perdices blancas', y describió como preparaba este ungüento friendo hierba de Santa María, eléboro, jengibre salvaje en mantequilla mezclada con huevo. Tales 'ungüentos voladores' (o Unguentum Sabbati) son un rasgo prominente en el herbalismo de las brujas que viajan en la noche.



De hecho las brujas de Estiria todavía lo usaban en el siglo XIX. Hartliepp, médico de la corte de Baviera, da una fórmula usada por las brujas nórdicas del siglo XV, que implica procurarse siete hierbas en los apropiados días de la semana pagana - heliotropo en el día de Sunna, helecho en el día de la luna, verbena en el día de Tiw, euforbio en el día de Woden, siempreviva en el día de Thor, culantrillo en el día de Freyja y belladona en el día de Saeter/Hela. Esta operación mágica aseguraría que el ungüento se potenciara con las energías de las principales deidades paganas.

En 1582 el médico del arzobispo de Salzburgo, el erudito matemático y astrólogo Dr. Martin Pegger, fue arrestado bajo el cargo de que su esposa había volado con los viajeros nocturnos a la diosa Herodias en Unterberg. Dentro de la montaña ella había visto a Herodias con sus damas-de-la-montaña y enanos-de-la-montaña y la diosa se dijo que había venido a la casa de Frau Pegger por el mercado de pescado de Salzberg en una ocasión posterior. La mención a los enanos-de-la-montaña de la diosa es significativa porque ellos son algunas veces conocidos como los Huldravolk; la gente del Sáuco, el árbol sagrado de Frau Holda.

La asociación de los gatos y liebres con las brujas y los viajeros nocturnos puede indicar que heredaron muchas de las técnicas del culto del Seidr, el chamanismo del 'fuego interior' sagrado para la diosa Freyja que incluía viajes en trance y comunicación con los elfos y otras entidades. De acuerdo al saber sajón, Freyja algunas veces aparece entre una compañía de liebres y es conocida por deambular por los prados de Aargau con una liebre gris plateada a su lado en las horas de la noche. La liebre es reconocida como una forma tótem en la que las brujas se transforman para viajar.

Se sabe que una fuerte corriente subterránea de adoración a Freyja sobrevivió en la Alemania medieval. Estrechamente relacionada con los Misterios iniciáticos existentes en las Islas Británicas, generalmente centrada en las diosa Feérica, la Reina de Elphame.


Freyja, la diosa Teutónica del amor, la sexualidad y la hechicería mántica cabalgando sobre un tigre siberiano

Un interesante caso posterior es el astrólogo y hermetista John Heydon en el siglo XVII, que habiendo predicho imprudentemente la muerte de Cromwell fue forzado a huir de Londres a Somerset. Allí él afirmó haber encontrado a una dama vestida de verde en una colina feérica. Ella le llevó al interior del monte a un castillo de cristal donde aprendió mucha sabiduría y saber mántico. Esta experiencia obviamente tomó lugar en un estado alterado de percepción chamánica.

Frau Holda es la contrapartida femenina del Maestro de la Cacería Salvaje, y ella es esencial para una apreciación equilibrada de este área de la espiritualidad pagana. Las brujas viajeras nocturnas de las Tierras Nórdicas, lejos de estar demoníacamente engañadas como los ignorantes y rencorosos sacerdotes decían, eran en realidad las preservadoras de una antigua Tradición de Sabiduría y visión mágica que ahora nos es accesible una vez más, al alba de un nuevo aeon pagano.

1  En lengua celta, significa Gales y se pronuncia kim-ric (Nota del Traductor).
2 Hellequin, un emisario del demonio pintado de negro, solía vagar por los campos con un grupo de demonios empujando a las almas vagabundas de malas personas hacia el infierno, uno de los mitos relacionados con la cacería salvaje. La apariencia física de Hellequin ofrece una explicación a los colores tradicionales de la máscara del arlequín, rojo y negro (Nota del Traductor).
3 Las Wood Wives son descritas como bellas doncellas élficas, vestidas de rojo, verde y azul. Provienen y viven en el corazón de los antiguos bosques y las arboledas densas de Escandinavia y Alemania (Nota del Traductor).



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Palo de Escoba, Cebo de Pájaros y El Gandreidh

Por Nigel Aldcroft Jackson
(Traducido por Manon de Call of the Horned Piper)



La bruja cambiando a la forma de una lechuza en vuelo nocturno; la Striga o 'chillido de lechuza' de la tradición clásica


Una lechuza llama desde los oscuros bosques barridos por el viento y la marea de la medianoche se dibuja cerca de la cabaña cuya sala está iluminada con velas rojas. Una mujer desata su largo pelo y empieza a cantar su llamada al maestro vestido de negro y a la salvaje Señora de la Noche. En la titilante penumbra su gato negro se muestra inquieto mientras el canto de la bruja hace eco en la baja habitación de vigas. Ella ahora empieza a untar su frente, sienes y plantas de los pies con una pluma de ganso con el oscuro aceite verde de una pequeña botella, arrodillada junto a una escoba de rama de abedul.

Neblinas espirales empiezan lentamente a envolver la sala conforme ella entra en el trance ensoñador de los espíritus Dwale1. La sonora llamada al Sabbat continúa mientras su espíritu empieza a abandonar su cuerpo, está siendo cantada a través de ella. Sus labios susurran las palabras, “Caballo y Hattock2, en el nombre del Divell” y después monta a horcajadas sobre la escoba, elevándose hacia arriba a través del gran agujero de la chimenea. Hacia arriba a las nubes y a la luz de las estrellas planea la bruja, cabalgando a través de la ventosa oscuridad; sobre bosques, ríos y valles a las cavernas de la montaña del Sabbat y hacia abajo al inframundo de las Nueve Madres.



Esta imagen arquetípica del vuelo nocturno de la bruja en su escoba, tan profundamente incrustada en la consciencia popular europea, hace derivar su potencia de raíces verdaderamente arcaicas. En la brujería tradicional la escoba es el medio simbólico por el que se lleva a cabo el viaje más allá de este mundo a los reinos insondables del Inframundo. Es esencial entender el código mágico-poético empleado aquí, porque en el contexto chamánico el 'vuelo' siempre alude al trance-éxtasis y el movimiento visionario del espíritu.

La escoba es por lo tanto un emblema místico de la extática cabalgata nocturna de los seguidores de la diosa Oscura, Dama Holda, Diana o Herodias. Este Misterio chamánico yace en el núcleo del Antiguo arte, como un antiguo patrón iniciático transmitido a través de miles de años en Europa. Las tres maderas que se acostumbra a usar en la fabricación del palo de la escoba ocultan un significado esotérico interno - el palo de fresno es para el espíritu (Anda) y el aire a través del que la bruja debe viajar, el Árbol-de-Fresno Yggdrasill y el éxtasis chamánico (Odhr) a través del que el vuelo del espíritu es logrado; las ramitas de saúce que atan el cepillo son para la luna y las aguas cubiertas de niebla que deben cruzarse para entrar a los reinos de los muertos y la sabiduría; las ramitas de abedul son sagradas para la Dama Blanca, Dama Berchta, la Diosa de la Tierra a través de la que la bruja espera lograr purificación y renacimiento iniciático.

Por lo tanto el palo de fresno se transforma en una imagen mística del Árbol-de-Fresno Yggdrasill ('El Caballo del Terrible' - Woden) y acertadamente simboliza el vuelo a los mundos superior e inferior. Los chamanes de las tribus Buryat Siberianas viajan a través de los mundos a horcajadas de un palo con cabeza de caballo como corcel mágico, que es ritualmente vivificado con la sangre de un caballo sacrificado. En la cosmología siberiana el universo es visto como un vasto yurta (tienda mongol) con la Estrella Polar/Poste Celestial fijo encima del agujero para el humo. Esta apertura da acceso a Otros Mundos y en trance el chamán asciende por él.



De la misma manera y con la misma intención la bruja monta sobre la escoba por el agujero de la chimenea en la Tradición popular Nórdica. Ya que 'Frau Holt' es la Anciana Madre no nos sorprenderá que las brujas monten palos de Saúco en su viajes nocturnos, porque el Saúco tiene reputación de ser el 'árbol de las brujas'. Es equivalente al cuervo en el Bird-Ogham3, que simboliza la muerte-sabiduría, vuelo y las regiones ctónicas de Annwvyn4. Las brujas escocesas algunas veces mandaban sus almas en forma de cuervo y la palabra gaélica 'Badbh' significa tanto el cuervo negro de la Morrigan como también una bruja o Furia. La bruja portuguesa, la Bruxsa, avanza en la oscuridad como un gran y siniestro pájaro nocturno y el chotacabras es llamado hexe5 en el folclore alemán, de los que se pensaban que eran brujas que cambiaban de forma para succionar la leche de las cabras en la noche. Las brujas suecas favorecían la forma de urraca en sus aéreos vuelos con el espíritu.

La cabalgata aérea de las brujas fue conocida en la antigua Escandinavia como el Gandreidh ('Montar-la-vara'), siendo el gandr el término en Antiguo Escandinavo para la vara mágica o la vara de poder del mago. Hay una referencia a un tal 'Myrk-rida' en el siglo XII, de C.E. en Law of Vastgotaland donde se dice:

Mujer, te vi montando sobre la vara de un cercado con el pelo y el cinturón sueltos, con la piel de trol (máscara), en el momento cuando el día y la noche eran iguales.”



La palabra sajona para bruja es Haegtessa, que significa 'jinete-de-cerco': siendo el cerco la frontera entre este mundo y el misterioso Otro Mundo que yace más allá de los parámetros de la realidad y consciencia 'ordinarias'. El Antiguo Escandinavo laico 'Havamal' se refiere a 'jinetes-de-cerco, hechizando desde lo alto'.

En el juicio de Lady Alice Kiteler en Irlanda en 1224, fue dada una descripción de su 'tubo de ungüento, con el que engrasaba una vara, sobre la que ella cabalgaba y galopaba a través de lo grueso y sutil'. Este 'ungüento' indudablemente era un ungüento psicodélico preparado con belladona que inducía el 'trance de vuelo' de la bruja que cabalga las Tinieblas. El anticuario del siglo XVII Praetorius informó que las brujas eran llamadas 'cebo de pájaros' debido a su uso en tales preparaciones.

En 1608 encontramos a Guazzo describiendo cómo las brujas 'se untan a sí mismas en algunas partes de sus cuerpos con un ungüento hecho de varios ingredientes repugnantes e inmundos... y así untadas son transportadas sobre una vara encapuchada o una escoba o caña enferma o hendida o una rueca de mujer, cosas que ellas montan'.

En el siglo XVII las brujas escocesa contaban que montaban sobre varillas de maíz y paja de guisantes al Sabbat que ellas transformaban en caballos haciéndose eco del 'palo con cabeza de caballo' de los Buryat. Un hecho chamánico idéntico es registrado en el saber mítico finlandés en el que el mago-héroe Vainamoinen 'tomó un tallo de paja, un caballo de ramitas de guisante' para montar hacia las regiones del Otro Mundo. En 1596 a las brujas Aberdeen se las tenía por haber realizado una 'danza diabólica, cabalgando sobre árboles por un largo espacio'. Mención debería ser hecha al caballo de la antigua diosa británica Andrasta que fue llamada March Maten y fue el corcel de los hechiceros voladores.



La hierba llamada Hierba de Santiago es conocida como el corcel favorito de las brujas a lo largo de toda Inglaterra, llegando a decirse, “tan lozana una bruja es como veces montó sobre la hierba de Santiago”, pero de las brujas celtas en Irlanda se dice que vuelan sobre tallos de milenrama. Los chamanes brujos de la esfera cultural húngara, los Taltos, se suben a una caña para viajar a través de los cielos. Un paralelo Mesoamericano remarcable va a ser encontrado en la diosa azteca de la luna, de la sexualidad femenina, de las tejedoras y de las encrucijadas llamada Tlazolteotl. En el Codex Fejervary-Mayer, esta diosa es represen-tada sobre una escoba, sosteniendo una serpiente en su mano y con un huso en su tocado.

Los teólogos y sacerdotes consideraban el vuelo sobre la escoba como una levitación física real, hecha posible por el adversario infernal. Esta era una burda malinterpretación de los Misterios simbólicos de las brujas dentro de los cuales, la escoba es el vehículo interno y glifo de los viajes nocturnos hacia la diosa del Inframundo, el vuelo de la psique mágicamente liberada de este mundo hacia reinos ocultos de la existencia.

Montar la escoba-de-retamas es volar a través de la noche, cruzando las fronteras entre la Tierra Media y las inmensidades cósmicas de Annwvyn. El éxtasis místico de los jinetes-de-cerco debe ser re-abierto y re-despertado, con el fin de que los acólitos de Herodias entren en sus más profundos Misterios y participen de la Fiesta del Sabbat de su Negro Caldero, en las tierras Ocultas.



1 Bebida soporífera hecha principalmente a partir de belladona (Nota del Traductor).
2Esta es una frase frecuente en la Brujería Tradicional, proveniente del folclore escocés, en el que se relata que los seres feéricos dicen la frase "Caballo y Hattock" cuando dejan un lugar para volver a su propio reino y también cuando se preparan para marcharse en sus escapadas nocturnas. Se decía que la gente que había oído a los feéricos gritarla y a su vez gritaban "Caballo y Hattock", eran transportados con ellos. (Nota del Traductor).
3Un tipo de escritura Ogham (Nota del Traductor).
4Es el Otro Mundo en la mitología galesa, gobernado por Arawn (o, en la literatura artúrica, por Gwyn ap Nudd), era esencialmente un mundo de deleites y eterna juventud en el que no había enfermedad y la comida era siempre abundante (Nota del Traductor).
5Bruja en alemán (Nota del Traductor).



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Introducción a la Brujería Tradicional

Por Nigel Aldcroft Jackson
(Traducido por Manon de Call of the Horned Piper)


Mientras el milenio llega a su cierre hay una amplia e invasiva consciencia del fin de una era y del amanecer de un nuevo aeon dentro de la psique humana. Podemos sentir palpablemente el fallecimiento del cansado y obsoleto mundo judeocristiano en un verdadero 'ocaso de los dioses', mientras que los demonios gemelos de los políticos reaccionarios y la religiosidad fundamentalista acechan a la sociedad contemporánea, buscando aterrorizar y esclavizar a las almas libres de la humanidad y moldearlas después a su propia y distorsionada imagen.



Además, como el antiguo orden estéril peligra entre el exceso de toxinas que ha generado a lo largo de los últimos mil años estamos presenciando una visible manifestación de anakukosis, el eterno retorno - mientras permanecemos al borde del umbral de un nuevo ciclo de tiempo y consciencia estamos paradójicamente cada vez más cerca de los antiguos misterios codificados profundamente dentro de la corteza cerebral, estamos empezando a vislumbrar las visiones feéricas de dioses y ancestros de la era primordial y reactivar los patrones arquetípicos profundamente enterrados que nos enlazan con ese 'gran tiempo' o edad dorada.

En el pasado, la tierra-media y los otros mundos estaban más cerca y los canales de interconexión entre los reinos eran más vitales y energéticos - el cielo estaba más cerca de la tierra, los hombres podían volar y hablar con los animales y pájaros y los ancestros y seres divinos se comunicaban más fácilmente y se relacionaban con la Tierra De-Muchos-Colores. El chamán, bruja o mago tradicional busca re-actualizar estas condiciones míticas en su propio ser, actuar dentro del tiempo y espacio sagrados del pasado paradisíaco y re-manifestar los poderes mágicos de los ancestros primigenios. Este trabajo de tender un puente entre los reinos de la tierra-media y Elfhame está todavía en el corazón del Arte-De-Los-Brujos contemporáneo. Este es el misterio iniciático en el que nuestras naturalezas o 'almas' humana y feérica son re-unificadas dentro un todo equilibrado en un hierogamos interior o 'matrimonio místico', que toma lugar dentro de las colinas huecas de los Sidhe, en las cavernas más profundas de Annwvyn.



Si buscáramos los orígenes históricos de la Brujería como un fenómeno de religión-popular y hechicería, deberíamos en primer lugar buscar el origen último del propio término 'bruja'. Esta cuestión etimológica ha causado una cantidad considerable de controversia y división con las interpretaciones propagandísticas que se han mantenido por ambos lados. De acuerdo al Etymological Dictionary de Skeat, la palabra 'bruja' tiene el siguiente pedigrí lingüístico:

"WITCH. Inglés Medieval wicche, tanto masculino como femenino, un mago, una bruja. Anglosajón wicca, masculino, wicce, femenino. Wicca es una corrupción de witga, comúnmente usado como una forma corta de witega, un profeta, vidente, mago o hechicero. Anglosajón witan, ver, relacionado con witan, conocer. Similar al islandés vitki, un mago, de vita, conocer.

Podríamos relacionarlo con el término galés 'gwyddon' para un 'Sabio', bruja o mago para esta derivación. También el eslavo 'vjestica' y ruso 'viedma' para bruja. En cualquier caso la raíz última de las palabras detrás de todos los términos es el indoeuropeo *WID - 'conocer, ser sabio' y también *WAT - "profecía, inspiración, éxtasis". Además otros teóricos ven un origen en el término indoeuropeo *WEIK - que significa hechicería y asuntos religiosos, especialmente la espiritualidad centrada en la tierra del tercer estado del paradigma social tripartito indoeuropeo. Estos fueron los agricultores, pescadores, cazadores y artesanos; el pueblo común que vivía y trabajaba cerca de la tierra hace sobre unos 6000 años. Sus chamánicos misterios-populares estaban centrados sobre las divinidades de la tierra fructífera y las aguas fértiles, los poderes de la fecundidad y regeneración, de la abundancia, placer y buena cosecha. Aquí encontramos los arquetipos de las deidades primigenias de la caza y las manadas de animales que están tan cercanamente enlazadas con el submundo en la tradición chamánica clásica.



En los niveles más profundos había cultos de ancestros divinizados y deidades ctónicas de la muerte y el renacimiento en el submundo, los poderes de la noche-luna y las estrellas y de las profundidades subterráneas. De *WEIK tales teóricos derivan el anglosajón 'wicce/wicce', 'wiccian' - 'lanzar un hechizo' y 'wicce-craeft' - 'witchcraft'1 y también el Antiguo Alto Alemán 'wikkerie' - 'brujería'.

Probablemente los misterios del Astado y la Gran Reina eran antiguos en el apogeo de las expansiones indoeuropeas, hace de seis a cuatro milenios cuando ese grupo de gentes emigró en sucesivas oleadas hacia el oeste desde las estepas de la Rusia del sur, su patria original en las regiones de los ríos Don y Dniéper al norte del Mar Negro. Como esta entidad étnica y lingüística se dividió en culturas separadas tales como los pueblos Romano, Helénico, Eslavo y Celta (y los Persas e Hindúes en sus peregrinaciones hacia el este) el culto-mistérico de *WEIK fue preservado a través de Europa en varias formas distintivas entre los campesinos y gente común. Los practicantes de la brujería fueron considerados con algo de ambivalencia pero generalmente fueron respetados como poderosos hechiceros-populares y hechiceras que florecían como un sacerdocio chamánico a través del centro y norte-occidental de Europa en la Edad del Hierro con análogos en la esfera clásica y meridional de Europa. Parece probable que la brujería europea extrae sus raíces en última instancia de la Antigua Europa pero fueron asimiladas dentro de los fundamentos de la religión y cultura indoeuropea en la remota antigüedad.

Hace mil años, cuando los misioneros cristianos y evangelistas buscaban convertir a las gentes tribales de Europa, concentraban principalmente sus esfuerzos en los poderes políticos visibles, los reyes y jefes tribales junto con sus cortes y bandas de guerreros, en la creencia de que la sociedad podía ser cristianizada de arriba a abajo. En realidad los siglos de intervención revelarían que este proceso no ocurrió y que en el nivel de la vida campesina agraria la tradición pre-cristiana y las prácticas se adherían tenaz y audazmente a la masa mayor de gente rural. Simplemente se demostró imposible erradicar los patrones iniciáticos de la consciencia mágica, que estaban tan profundamente incrustados en la consciencia colectiva de los pueblos europeos y que constituían una antigua herencia de conocimiento esotérico y de tecnologías mitopoéticas y mágicas. Este cuerpo de esoterismo-popular fue expresado en tradicionales cantos míticos y relatos feéricos, en los rituales de máscaras2 y disfraces3 estacionales y otras simbólicas danzas rituales y procesiones, en las reservadas asociaciones artesanales de herreros, pastores, jinetes, comadronas, hilanderas y tejedoras, en ritos y costumbres agrícolas y en las prácticas frenéticas y saber misterioso de las brujas tradicionales.



Los primeros sacerdotes que mencionaron los 'viajeros-nocturnos' y 'jinetes-myrk' del culto brujeril simplemente consideraban sus sobrenaturales vuelos en trance en el séquito de la diosa Herodias como un disparate, una ilusión que tentaba a la gente a salirse de la rectitud de la piedad cristiana. Por lo que al principio las brujas sólo eran sentenciadas a castigos suaves tales como penitencias o destierros temporales. Sin embargo, se hizo patente en el periodo medieval que tales formas mágicas y religiosas profundamente enraizadas, florecieron y crecieron realmente con rapidez, alimentadas por un valiente nuevo impulso de rebelión espiritual contra la Iglesia, los barones y la realeza.

En tiempos de la infame Bula Papal de 1484 que condenaba a las brujas como maléficas envenenadoras, el antiguo culto de la Wicce-Craeft fue oscurecido y malinterpretado entre las nieblas del 'diabolismo' eclesiástico surgido de los escritores del clero en innumerables tratados y sermones estridentes. Hombres tales como Bernardino de Siena en sus sermones romanos, el autor dominico alemán, Johannes Nider y el inquisidor Bernardo Rategno en su 'Tractatus de Strigibus', trabajaron duro para transformar los cultos ctónicos de los 'viajeros-nocturnos' con sus viajes-visión y adoración de Nuestra Señora de la Noche y de Owld Hornie en una amenaza antisocial, un espejismo pernicioso y pervertido que todavía es empleado en la propaganda evangélica a día de hoy.

Los escritores dominicos Heinrich Kramer y Jacob Spranger escribieron la obra definitiva de malinformación diabólica, el notorio 'Malleus Maleficarum' o 'Martillo de las Brujas'. Este clásico texto católico, definió virtualmente un género literario que persistirá hasta bien entrado el siglo 17 y contribuyó a la tortura y sufrimiento de muchos miles de personas.

La Antigua Fe, ahora bajo directo ataque desde arriba, retrocedió más y más a las regiones marginales de la sociedad y persistió bajo un más cerrado velo de secreto todavía. Incluso a través de las crueles persecuciones y loca histeria de masas maquinada por las iglesias católica y protestante en Europa, parece que el Arte de los Sabios continuó a lo largo de ocultos canales de transmisión, a menudo en antiguas familias en remotos distritos rurales, en perdidas agrupaciones de coven, y en la tradición de solitarias Mujeres-Sabias y Hombres-Astutos.



La caza de brujas y las ejecuciones perpetradas en la puritana Inglaterra de la Commonwealth del siglo 17, revelan más claramente que nunca las motivaciones sociopolíticas que hay detrás del ataque contra la brujería. El puritanismo, con todo su auto-rígido 'trabajo y oración' ético, su triste y represiva moralidad y fanático forzamiento hacia el total conformismo socio-religioso, apelaba mayoritariamente a las prósperas y ascendentes clases mercantiles. Las clases mercantiles de la Inglaterra de Cromwell eran los duros trabajadores, ambiciosos puritanos que estaban empezando a adueñarse de la tierra y a emplear a la gente ordinaria. Esta sombría gente estaba empezando a oprimir al campesinado tradicional, disolviendo los derechos de los aprendices tradicionales y explotando a la mano de obra agraria. Motivados políticamente por un deseo de intimidar, despojar y romper al pueblo común y su cultura, justificados por un amargo y malicioso dogma y enfurecidos por sus propios fundamentos bajamente sociales, los puritanos se embarcaron en un verdaderamente frenético y megalítico destrozo, vandalismo de iglesia, tala de cruces de mayo que alcanzó su demente crescendo en la tortura y ahorcamiento de brujas a lo largo de las Islas Británicas.

Dentro de este entorno histórico de demencia evangélica, disrrupción social y las atrocidades de la Guerra Civil vemos puritanos y parlamentarios empleando a lunáticos sádicos como Matthew Hopkins, el 'Cazador General de Brujas', para erradicar la brujería e infundir el terror en la gente como parte de su esquema político general de control autoritario.

Esta miserable tiranía se colapsó sólo después de unos pocos años pero la Brujería había caído a tierra, retrocediendo más profundamente dentro de los ocultos recovecos de la consciencia popular. Entre la 'Ilustración' racionalista del siglo 18 y el positivismo materialista y el 'cristianismo de los domingos' del siglo 19, las tradiciones Brujeriles todavía persistieron en el silencio y la oscuridad, se preservaron en muchos rincones y esquinas, ahora desechadas como meras supersticiones rústicas, pintorescas reliquias de una era obsoleta, recogidas por académicos y pastores anticuarios como parte de la ciencia floreciente de los estudios folclóricos.



En el siglo veinte hemos visto el reavivamiento de una involucración tanto académica como religiosa en las tradiciones brujeriles europeas en la que se ha hecho un esfuerzo por re-evaluar el asunto adecuadamente, libre de los filtros distorsionadores de los prejuicios cristianos. Este gran trabajo empezó realmente con 'Del Congresso Notturno Del Lammie' ('De las Reuniones Nocturnas de las Brujas') de Girolamo Tartarotti, publicado en 1749 en el que redescubrió la naturaleza pre-cristiana del culto de las brujas y el 'Escuadrón de Diana'. A la misma vez un tema tan ricamente imaginativo como vitalmente irracional como la Brujería, no podría sino ayudar a ejercer una poderosa influencia sobre los movimientos románticos y góticos en el arte y la literatura que estaban entonces empezando a florecer en Alemania e Inglaterra.

Los innovadores trabajos de la Dra. Margaret Murray en los años veinte, causaron furor en el mundo académico que estaba incluso entonces infestado de clérigos y sacerdotes, su obra rápidamente se convirtió en un foco para el resentimiento misógino de ese periodo. Su análisis de la naturaleza pagana de la brujería fue pionero en su esencia y demostró claramente que esta era una antigua religión que había sobrevivido hasta el inicio de la era moderna. Se equivocó en subestimar la naturaleza visionaria y chamánica de la espiritualidad brujeril y exageró el lado organizacional y congregacional del Arte como una secreta red, pero abrió el camino para desarrollos posteriores y aportó un estímulo para los revivalistas junto con los trabajos victorianos de Charles Godfrey Leland, cuyas incursiones dentro de la Brujería Toscana en Italia condujo a la publicación de 'Aradia: The Gospel of the Witches' en 1899.

Los trabajos de Gerald Brosseau Gardner, Doreen Valiente y Alex Sanders desde los cincuenta a los setenta, condujeron al establecimiento de una forma particular de reavivamiento de la brujería como una religión mistérica popular en la era moderna. Gardner y Valiente elaboraron esta forma del Arte a partir de las enseñanzas de un coven tradicional del New Forest, complementándolas con una buena cantidad de material literario, oculto y de saber popular a partir de varias fuentes.



Otro nombre a ser considerado es el de Robert Cochrane que antes de su muerte en 1966 propagó prácticas brujeriles tradicionales a través de su grupo, el 'Clan de Tubal Caín'. Afirmaba haber derivado su conocimiento de una fuente en Norfolk dentro de su propia familia pero tendió a oscurecer estos simples conceptos y prácticas bajo una ciénaga de invención y fabricación personal. No obstante las puras prácticas centrales del 'Clan de Tubal Caín' tienen el sello de la 'verdadera persuasión' y son continuadas hoy por algunos de los antiguos miembros del grupo tales como Evan John Jones.

Los estudios sobre la brujería en los ochenta y noventa han experimentado un intenso periodo de aceleración y grandes avances en el entendimiento académico de la verdadera naturaleza histórica del Arte, se han hecho a través del trabajo de investigadores tales como Hans Peter Duerr en su 'Dreamtime: Concerning the Boundary between Wilderness and Civilization' (1985) y Carlo Ginzburg en su 'Ecstasies: Deciphering the Witches Sabbath' (1990). Estos dos estudios indispensables contienen investigaciones e intuiciones reveladoras y he confiado considerablemente en sus descubrimientos en mi presente exposición del tema como un sendero práctico y experimental de magia y espiritualidad europeas.
En adición a los hasta ahora insospechados secretos sobre cómo la Brujería tradicional se relaciona con los lugares sagrados, escalones de piedra, barreras, y 'líneas-espíritu' sobre los paisajes rituales de Europa están siendo desenterrados por Paul Devereux - investigación que sostiene tremendas implicaciones para el trabajo de la consciencia en general y del Arte en particular.

Por lo que ha llegado el momento de entrar al mundo del Sabbat Feérico y penetrar en el enmarañado y sombrío bosque del saber brujeril medieval con su acechantes fantasmas ancestrales, espíritus y divinidades arcaicas. En ese sobrenatural reino indudablemente encontraremos muchas cosas extrañas pero si quitamos de nuestros ojos las escamas de la ilusión, podremos discernir una sabiduría excepcional.

1Brujería (Nota del Traductor).
2En el texto 'Mumming', baile regional de máscaras (Nota del Traductor).
3En el texto 'Guizing', una expresión en dialecto de Cornualles que describe la costumbre en la que los juerguistas se disfrazan de forma variada y se implican en cantos, tocar música, bailar y actividades teatrales informales (Nota del Traductor).



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