domingo, 24 de abril de 2016

El Bucca

Por Gemma Gary
(Traducido por Manon de Traditional Witchcraft)


Astado Bucca, tanto Oscuro como Luminoso, Andrógino Divino, habita en todos los corazones y en la punta de cada lengua. Porque tu tiempo ha llegado de nuevo como con el principio de cada momento.” JackDaw

...Los pechos de Venus y las caderas de Pan,
El mundo antiguo te conocía por la Diosa-Dios.
Misterio manifiesto de la mujer-hombre,
Rodeándote de antiguo la sagrada danza que pisamos...”
De Hermaphrodite Panthea de Doreen Valiente


El diablo del brujo tradicional no es la misma cosa, por supuesto, que el Satán del Cristianismo, sino en su lugar es visto como el antiguo dios popular ctónico de los misterios de la tierra y de los cambios estacionales (particularmente los meses de otoño e invierno), el clima (particularmente las tormentas), los misterios de la muerte, de las fuerzas invisibles y de la gnosis del uso de la brujería.

Este concepto de deidad como la misma encarnación de los misterios de la tierra y el espíritu de la naturaleza se encuentra en las creencias del folclore romaní, para el que Dios es Devel y la Tierra es De Develeski; la Divina Madre. Las maneras, creencias y magia romaníes y las del brujo tienen muchas similitudes y es realmente verdad que muchos practicantes de la Astucia popular eran, y son, de estirpe romaní.

Para los brujos tradicionales y la gente de Astucia en Cornualles, en particular la región de Penwith, el viejo Astado es conocido como Bucca, y en West Devon como Buckie. Los significados de esta misteriosa y malentendida deidad son complejos y se perdieron hace mucho. Comúnmente considerado a día de hoy como un tipo de goblin córnico o 'elfo travieso', pero todavía reconocido como una poderosa deidad en Cornualles por aquellos pocos alineados con la práctica de la Astucia y el camino Pellar.

La tergiversación más común es que Bucca era una deidad del mar. Esta idea surgió principalmente a partir del hecho de que algunos pescadores en Newly acostumbraban a ofrecer una porción de su captura a Bucca en la arena y en el ahora perdido Park-an-Grouse; 'El Campo de la Cruz', que es un área de Newlyn donde una cruz de piedra se alzaba una vez y era foco para la veneración de Bucca. La localización exacta de este sitio en Newlyn actualmente nos es desconocida. Ofrecer a una deidad del mar algo que ya le pertenecía en un primer momento, no parece encajar, y las ofrendas rituales al mar generalmente son productos de la tierra tales como cerveza o flores. Igualmente, las ofrendas al mar normalmente se harían al mismo mar, no a una cruz sobre la tierra y (como alguien que vive en Cornualles debería saber) cualquier pescado dejado sobre la arena tendría poca oportunidad de hecho de permanecer allí lo bastante como para ser reclamado por la marea entrante; lo más probable es que fuera escamoteado por las siempre vigilantes gaviotas que, por alguna magia desconocida, descienden en masa desde ningún lugar en el mismo momento en el que algo siquiera vagamente comestible toca el suelo.


Igual que los pescadores, los granjeros también hacían ofrendas a Bucca. 'Tragos' de cerveza eran derramados sobre el suelo y una porción de pan lanzada por encima del hombro izquierdo para asegurar una buena cosecha. Áreas de tierra de granja eran sacrificadas y dejadas silvestres para convertirse en la 'Tierra de Bucca'. El área conocida como 'Chybucca', que significa 'La Morada de Bucca', cerca de Truro, es casi tan interior como el medio oeste de Cornualles. El sitio puede haber sido en algún momento la localización de alguna Tierra de Bucca. Es muy improbable que los granjeros se hayan molestado en absoluto por las deidades del mar y mucho menos probable que sacrificaran una porción de su tierra a una de ellas. Sin embargo, una cosa que es una preocupación vital tanto para los pescadores como para los granjeros es el clima. Esto revela que Bucca es más apropiadamente un dios del tiempo, mucho del cual proviene del interior hacia el mar, más bien que una deidad del mar específicamente.

En el folclore córnico, Bucca se manifiesta en la misteriosa dualidad de Bucca Gwidder y Bucca Dhu; el Dios Blanco y el Dios Negro. Bucca Dhu es sinónimo del Diablo en la creencia popular británica, y está asociado con las tormentas y los meses de invierno, mientras que Bucca Gwidder puede ser asociado con el buen tiempo, las nutrientes lluvias y los meses de verano. A medida las tormentas vienen rodando sobre la tierra, se dice que Bucca Dhu está cabalgando. En las oscuras y frías noches de invierno, Bucca Dhu también es descrito como montando un gran caballo negro de ardientes ojos rojos y aliento humeante. Dicho saber popular entorno a Bucca Dhu es afín a las ampliamente extendidas tradiciones del Diablo y Odín/Woden, como líderes de la Cacería Salvaje, que en la tradición británica discurre a lo largo del Camino de Abbot hacia Cornualles; la última parada en la ruta al Otro Mundo. Cada una de estas figuras tiene una pesada carga de asociaciones con los meses de invierno, las noches tormentosas, los misterios de la muerte y el paso hacia y desde el Otro Mundo:


"Insinuaciones de su cercanía pueden quizá ser sentidas en oscuros bosques barridos por el viento a principios de invierno, cuando el rugido del vendaval agita las copas de los árboles y los nubarrones se desplazan rápidamente bajo las frías estrellas - es entonces que uno verdaderamente sabe que él está cazando y que ninguna cosa viviente puede escapar a las huestes etéreas del Astado..." Nigel Aldcroft Jackson, Call of the Horned Piper.

Las viejas asociaciones entre Bucca Dhu, el Diablo y Odín, se unen en las tradiciones respecto a otra misteriosa localización en Newlyn - la Tolcarne. Conocida también como 'La Roca del Diablo', Tolcarne es un afloramiento rocoso, muy por encima de St. Peter's Church. La leyenda de 'El Diablo en la Tolcarne' habla del día en el que al diablo le apeteció dejarse caer en un lugar de pesca y robó las redes de los pescadores de Newlyn y Mousehole. Cuando se descubrió su robo, el Diablo fue perseguido por los miembros del coro de la Paul's Church que cantaban el Credo y el Padre Nuestro. Distraído por dicho estruendo, el diablo tropezó y dejó su huella y las marcas de las redes en la roca donde cayó. Furioso se puso de pie y batió sus grandes alas mientras ferozmente escupía al coro: "¡BUCKAH! ¡BUCKAH! ¡BUCKAH!" emitiendo todo el tiempo fuego y humo sulfuroso por la boca.

Otra tradición, 'El Trol de Tolcarne', habla de una entidad que habita dentro de la misma roca 'desde el tiempo de los fenicios'. El Trol de Torcarne es conocido localmente, de forma muy interesante, como 'Odín el vagabundo', y es descrito como 'de rostro agradable' y vestido con un jubón de cuero muy ajustado con capucha. Según el folclore local, era posible llamar al trol de Tolcarne recitando un encantamiento córnico secreto mientras se sostenían tres hojas secas; una de roble, una de fresno y una de espino. Una vez llamado, el trol de Tolcarne tenía el poder de conceder el conocimiento de las propias vidas pasadas, presentándose a sí mismo con el aspecto del consultante en cualquier estado que hubiera existido en encarnaciones anteriores. Todo lo que uno tenía que hacer era nombrar la época o periodo.

Estrechamente asociado con deidades sobrenaturales y tormentosas tales como Bucca Dhu/el Diablo y Odín, es el caballo. Dentro de las tradiciones del Arte de la Astucia hay una abundancia de saber equino mágico en el que el caballo es emblema del vehículo a través del que puede viajar el poder. En la práctica Pagana el caballo se convirtió en el vehículo de poder de la descarga lanzada, por medio de la ‘estaca del despecho’, insertándose el cráneo de un caballo sobre un poste con la boca abierta y mirando en dirección a la presa de la maldición o destierro. Cráneos de caballo y representaciones de cabezas de caballo talladas en madera, también fueron comúnmente colgadas en alto de las vigas de los establos y en los cobertizos del ganado, colocados encima de las entradas, o enterrados bajo el umbral y empleados como 'amuletos ocultos', todos como poderosos fetiches de protección. Los cráneos de caballo también eran colocados debajo, e incluso dentro, de la cama de un enfermo; con lo que vemos que el caballo era considerado también como el vehículo para la protección y las bendiciones curativas de la fuerza divina.


A menudo es el cráneo de una yegua el que es llamado específicamente para proteger el jardín, avivar el crecimiento saludable y abundante de plantas, hierbas y cultivos; para protegerse de parásitos, el cráneo de una yegua se ponía sobre un poste dentro del jardín. Dicho talismán revela las asociaciones del cráneo de yegua para el Arte Tradicional como un recipiente y representación de la diosa de la tierra fértil y frondosa.

La vara del brujo, dentro de la mayoría de expresiones de la persuasión Tradicional, es conocida como 'el caballo'. Aquí la vara del brujo es análoga a Yggdrasil – 'el caballo del colgado' o 'el caballo de Odín', a través del cual los caminos hacia abajo, hacia arriba y los cuatro caminos del mundo medio pueden ser atravesados y accederse a sus virtudes. Por ello el caballo se convierte en el vehículo por el cual el Pellar puede tomar salida, y el recipiente por el que las virtudes y poderes son atraídos al círculo. Clavado en el centro del círculo, sumiéndose en las profundas aguas ctónicas, subiendo a través del mundo medio donde la cruz-caminos se encuentran, y ascendiendo a los cielos; aquí están encarnados dentro de la vara los tres principios femeninos del agua, la tierra y el aire. A través de estos, el principio masculino de la fuerza ardiente y el 'poder brujo' pueden ser atraídos, desde las profundidades hasta las alturas. Igualmente, estos principios femeninos están encarnados dentro de la escoba tradicional del brujo; construida con un mango de fresno (aire), un cepillo de abedul (tierra) y atadura de sauce (agua). La tradicional escoba femenina se convierte en el corcel y vehículo de la ardiente fuerza sexual y el vuelo del espíritu entre los mundos, y es por ello el 'puente' de entrada y salida del círculo del brujo.

Dentro de los círculos de la Astucia, la yegua no solo es el vehículo de la fuerza y la virtud, sea esta atraída o enviada a través del asta o bastón, escoba, vara o cuerda, y un medio de atravesar los mundos, ella es emblema también de la oscura Diosa como vehículo de la 'cacería salvaje' y los terrores de la noche. Su rostro es también el de Ankow, portando su carro de la muerte para llevar las almas al Otro Mundo. Suyo es también el blanco rostro de la fértil diosa de la tierra frondosa; cruz también asociada culturalmente con el cambio estacional, el paso del sol y el mismo vehículo de su viaje cíclico de crecimiento y decline a través del año. El dios hindú del sol, Surya, es llevado por siete yeguas, vehículos de la ardiente fuerza divina y los cambios estacionales. Más cerca de casa tenemos el poste con un cráneo encima de la tradición de 'Oss en Bretaña y Gales; donde las varias Mari Lwyd – 'Yegua Gris' – 'Osses danzan a través de las calles alrededor del solsticio de invierno; el momento de la muerte y renacimiento del sol. El poste de la tradición 'Oss existe también en Cornualles Occidental donde se encuentra con intención de reactivarse. En Penwith, las Penglaz – 'Cabeza Gris' – 'Osses reemergieron hace unos dieciocho años más o menos para atender a los festivales estacionales con llamativos cráneos de yeguas coronados de vegetación y cubiertos de andrajos. Acechan y saltan a través de las calles con un 'Látigo', que, dentro de un festival particular, de forma interesante se hizo conocido para algunos de la zona como 'El Bucca'. Mientras una Penglaz 'Oss, como figura revivida, es esencialmente un misterio; un potente conjunto de simbolismos es indudablemente presentado, y solo es inevitable que la naturaleza humana encuentre sentido en dichos símbolos; un proceso que indudablemente ha ocurrido a lo largo de los años. Quizá sea fortuito que las Penglazes se ajusten tan bien con las ya existentes tradiciones de la yegua como representativas del paso de las estaciones, con el cráneo de yegua como un fetiche protector de bendiciones divinas, y con el caballo como vehículo del poder e igual y tradicionalmente de Bucca Dhu, el Diablo y Odín.


Dentro de Ros An Bucca, y las creencias y prácticas de otros dentro del Arte Córnico, Bucca Dhu es el dios de la tormenta asociado con los meses de invierno, los mundos internos, la introspección, la magia oscura y defensiva y la luna nueva. Se considera que Bucca Dhu gobierna desde Allantide1 hasta la Víspera de Mayo. Bucca Gwidder es por ello el dios justo, asociado con el buen tiempo, los meses de verano, las nutrientes lloviznas, la magia generadora y curativa y la luna llena. Bucca Gwidder se considera que gobierna desde la Víspera de Mayo hasta Allantide. Tanto Bucca Gwidder como Bucca Dhu sin embargo, son asociados tradicionalmente con las diabluras y lo impredecible (reminiscente más bien del notable y famosamente cambiable clima de Cornualles). Esto puede verse como una especie de paradoja cuando se considera la asociación introspectiva de Bucca Dhu; la introspección, sin embargo, puede llevarnos a las más profundas partes animales de nuestro ser.

Bucca Gwidder y Bucca Dhu juntos encarnan las fuerzas en oposición dentro tanto de la naturaleza como de nosotros mismos, siendo la otra cara, la una de la otra; luz-oscuridad, vida-muerte, generación-consumición, arriba-abajo, etc. Hay mucha sabiduría a ganar si se medita sobre las fuerzas en oposición de Bucca Gwidder y Bucca Dhu, ambos están íntimamente unidos, cada uno conduciendo desde y hacia el otro: la luz emerge de la oscuridad, la vida conduce en última instancia a la muerte desde donde la vida reemerge, la generación debe ser alimentada por el consumo y lo que es generado en sí mismo es consumido, como arriba es abajo... Una comprensión de esto conduce a la toma de consciencia de que la oposición no es sino diferentes puntos de un proceso; los extremos opuestos de un viaje todavía son un viaje y en definitiva, la misma cosa, justo como los puntos opuestos de un círculo todavía son un círculo, por ello místicamente Bucca Gwidder es Bucca Dhu; la luz es oscura, la vida es muerte, la generación es consumición y arriba es abajo.


Aquí podemos encontrar definitivamente en Bucca una triplicidad mística; porque Bucca Gwidder y Bucca Dhu se reúnen en Bucca Gam, El Gran Bucca y el gran Andrógino Astado, el Macho Cabrío Sabático y la Diosa-Dios del camino del brujo. Para algunos el Gran Bucca simplemente es denominado como Bucca, siendo la totalidad, con los dos aspectos opuestos de esa totalidad, la que da la distinción de Bucca Gwidder y Bucca Dhu. En Bucca encontramos la resolución de todos los opuestos, la tradicional vela entre los cuernos que simboliza la luz de la 'Sabiduría-del-Todo', y el estado místico del 'Uno-unificado' que es la meta última del brujo y es la luz que ilumina el Sendero de la Astucia. Este estado se logra en el proceso de resolución de todos los opuestos interiores para volverse equilibrado y completo, más que la polarización y separación de los opuestos; adhiriéndose firmemente a cualquiera de los extremos de un enorme poste imaginario, como ha llegado a convertirse la práctica de algunas formas modernas del Arte. El Pellar buscará internamente en sus ritos para volverse tanto femenino como masculino, tanto oscuro como luminoso, tanto inferior como superior y similares en un acto de alquimia interior. Encarnar esto es una gran tarea y literalmente es volverse 'como los dioses', pero no obstante recorrer el sendero de la Astucia implica esforzarse siempre hacia la luz de la sabiduría entre los cuernos de lo opuesto.

El Andrógino del Sabio, el Rebis, la Materia Doble y el Hermafrodita son bien conocidos para la Alquimia, donde la transcendencia del género y la resolución de los opuestos son enseñados en la búsqueda de la Occultum Lapidem, la 'Piedra Oculta', vista por algunos como representación del logro de la 'Sabiduría-del-Todo'. Sin embargo, el reconocimiento del Hermafrodita o de las Deidades Andróginas puede parecer relativamente raro dentro de los círculos Ocultos actuales. El ejemplo mejor conocido del Andrógino Divino hoy es quizá el Bafomet, como fue famosamente representado por Eliphas Levi.


La adoración de los Dioses Macho Cabrío blancos y negros no obstante, se extendió entre los brujos de todo el mundo, y la imagen del macho cabrío sigue siendo fundamental para muchas tradiciones del Arte hoy en día, aunque el verdadero significado detrás de la luz entre los cuernos se perdió hace largo tiempo.

¿Podría Bucca tener posiblemente su origen en una antigua deidad andrógina o dual con forma de macho cabrío? Encontramos nombres tradicionales para el Dios Macho Cabrío en Gran Bretaña que parecen tener una derivación común, tales como Bwca, Pwca, Pouca y Puck, estando el último todavía en uso en partes de Irlanda para referirse a una cabra. En el extranjero encontramos ejemplos, junto a la frontera norte de Italia, los brujos reconocen un espíritu de la naturaleza en la forma de un gran macho cabrío rojo con una mancha blanca entre los cuernos, representando posiblemente la luz de la 'sabiduría-del-todo'. Los nombres dados a este espíritu son de forma variada como Bec, Becco, Bouc, Boucan y Buc. En Suecia tenemos la curiosamente llamada Bukkerwise, una representación de bailarines enmascarados que interpretan la muerte y resurrección del Dios Macho Cabrío, casado con la Reina de Mayo. En el paganismo eslavo tenemos los dioses gemelos Bielobog, o 'dios blanco' y su yo sombra, Czernobog, o 'dios negro' donde las palabras 'bog' (dios) y 'bucca' posiblemente compartan la misma raíz lingüística.


1Córnico: Kalan Gwav, significando primer día de invierno, es un festival córnico que se celebraba tradicionalmente en la noche del 31 de octubre, así como el día siguiente, conocido en otros sitios como Halloween (Nota del Traductor).




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